Cette analyse critique se propose, dans un premier temps, de reconstituer le raisonnement apologétique de l’auteur et, dans un second temps, de l’évaluer critiquement. Ce raisonnement nous semble pouvoir se synthétiser comme suit. L’Église, qui tenait que « tout ce qui est contenu dans l’Écriture doit être cru » tant que des raisons contraignantes n’ont pas été avancées, a démontré, contrairement au seul exemple de condamnation portée au nom de convictions religieuses qui est le fait de l’antiquité païenne, qu’elle a été capable de renoncer à la lettre de l’Écriture, avant l’«affaire Galilée », en acceptant la sphéricité de la Terre et, après cette « affaire », en abandonnant le géocentrisme, qui n’était pas seulement la façon de parler du « vulgaire », mais celle de tous, au profit de l’héliocentrisme en 1757. Mais elle l’a fait, dans un cas comme dans l’autre, à condition que lui soit donnée une preuve valable, ce qui n’était pas le cas lors des événements de 1616 et 1633, comme en témoigne d’ailleurs le fait que les Coperniciens n’ont pas cessé d’avoir recours à la Bible et à des arguments de convenance. En revanche, en présence de tels arguments, l’Église n’aurait pas hésité à réviser son exégèse. Alors que le conflit entre l’astronomie nouvelle et l’Écriture sainte était potentiellement inévitable dès l’apparition de l’héliocentrisme, car le nouveau système cosmologique touche indirectement une question aussi essentielle que le géocentrisme anthropocentrique chrétien, l’Église, malgré une première hésitation, a pu laisser libre cours à la nouvelle théorie durant une septantaine d’années. Sa condamnation de l’héliocentrisme copernicien en 1616, qui n’est donc nullement la conséquence ni d’une acte précipité et irréfléchi de la part des Consulteurs du Saint‐Office, ni d’une méconnaissance de leur part des connaissances scientifiques de l’époque, ni d’un durcissement consécutif au Concile de Trente et à la Réforme, ni la conséquence d’une attaque de Galilée portée sur le terrain de la Bible à défaut de pouvoir être menée avec efficacité au niveau astronomique, a été rendue nécessaire par l’attitude de Galilée et témoigne du souci de l’Église de sauver « les “tout‐petits du Christ” qui pouvaient être atteints dans leur foi ». Une telle condamnation, aujourd’hui inimaginable en raison d’une séparation des savoirs dont il faut bien se rappeler qu’elle n’était aucunement de mise lors de ces événements, aurait sans doute pu être évitée si l’Église avait tiré les leçons du premier conflit (celui de la sphéricité de la Terre), en prenant conscience de l’historicité du texte biblique, au lieu d’occulter quelle était la véritable cosmologie biblique.
This critical analysis endeavours, initially, to reconstruct the author’s apologetic reasoning, and subsequently, to evaluate it critically. From our perspective, his rationale can be summarised in the following manner. The Church, which maintained that “everything contained within the Scriptures must be believed” until countered by sufficiently compelling arguments, had demonstrated, contrary to the only instance of a conviction on religious grounds by the pagan antiquity, that it was capable of going against the literal interpretation of God’s Word. This had occurred before the “Galileo affair”, by accepting the spherical shape of the Earth, and after this “affair” in 1757, by adopting heliocentrism over geocentrism, which had not only been prevalent in the language of the “common people”, but in that of everyone. In both cases, however, the Church’s decision was made after having been provided with sufficient evidence, which was not the case when it came to the events of 1616 and 1633, as evidenced by the fact that the Copernicans continued to rely on the Bible and on arguments of convenience. Had such proof been provided, the Church would not have hesitated to revise its exegetic stance. Although the clash between the new astronomy and the Holy Scriptures was potentially inevitable from the onset of heliocentrism since the new cosmological system indirectly touched on a question as fundamental as Christian anthropocentric geocentrism, the Church, despite initial reservations, gave free rein to this novel theory for around 70 years. Its condemnation of Copernican heliocentrism in 1616 — which was thus by no means due to a hasty or careless act committed by the consultants of the Holy Office, nor was it due to a lack of understanding when it came to the scientific knowledge of their era, nor to a stiffening of the rules following on from the Council of Trent and the Reformation, and even less to a consequence of Galileo’s attack on the Scriptures as not capable of being effectively applied on an astronomical level — was necessitated by Galileo’s attitude, reflecting the Church’s concern for saving “Christ’s ‘little children’ who might be shaken in their faith”. Such a condemnation, unimaginable today due to the division of knowledge which, it is worth noting, had not yet been established at that time, could perhaps have been avoided had the Church learnt its lesson from the first conflict (concerning the spherical shape of the Earth). This would have involved recognising the historicity of the biblical text instead of concealing that which constituted true biblical cosmology.